Vedic cosmology

Vedic cosmology is the science of understanding the universe and its creation. 

Pandit Madhusudan Ojha, during his life-long study of the Veda granthas, discovered that it was important to identify and understand various terms given in these texts to realise its true meaning. Many of these terms had, over the years, fallen to disuse and abuse, making it difficult to understand their correct meaning and context. Ojhaji spent considerable time and effort to identify such key terms and attribute correct meaning to them based on the vast Vedic literature.

Shri Shankar Shikshayatan has dedicated its research activities to document these Vedic terms which can help us in understanding the magnificence of the Creation portrayed in the Vedas.

Ashnaya अशनाया

Vishvasrit विश्वसृट्

Atri अत्रि

Angira अङ्गिरा

Brighu भृगु

Manota मनोता

Samvatsara संवत्सर

Pratishtha प्रतिष्ठा

Indra इन्द्र

Abhva अभवा

Abhu आभु

Yajna यज्ञ

Triloki त्रिलोकी

Avyaya अव्यय

Ananda आनन्द

Ritam ऋत

Paroraja परोरजा

Ashnaya

Rasa and bala are important elements of creation in vedic vijnana. Although balas are numerous, for the sake of comprehension, 16 are relevant. Ashnaya is one of the 16 balas. Ashnaya-bala is also known as bubhuksha-bala or hunger. When you feel the hunger for food, it is ashnaya-bala acting. Ashnaya-bala has three forms–uktha, arka and ashithi. 

The bala which resides in the centre converts itself into ashnaya-bala to come out. But the entire bala does not go out, leaving a large part of it in the centre. This bala in the centre is called ukhta. The bala which comes out in the form of rays is called arka and the one which is consumed along with anna is called ashithi.

References : Pandit Motilal Shastri, Sanshayatuchedavada-first part, page 224.

अशनाया

वैदिकविज्ञान में सृष्टि के प्रतिपादक सिद्धान्तों में रस और बल का अत्यधिक महत्त्व है। यद्यपि बल असंख्य हैं। तथापि विषय को समझने के लिए बलों की संख्या १६ हैं। उसी बल में अशनाया नामक एक बल है। अशनायाबल को ही बुभुक्षाबल (खाने की इच्छा) कहते हैं। जब मनुष्य का पेट सर्वथा खाली हो जाता है तो उस समय जो खाने की स्वाभाविक इच्छा होती है उसी को अशनायाबल कहते हैं। बाहर से ‘अश’ को अर्थात् अन्न को यह अशनायाबल आत्मा पर ला कर जमा करती है। अत एव ‘अशं नयति’ इस व्युत्पत्ति से बुभुक्षाबल को अशनायाबल कहा जाता है।

इस अशनायाबल के तीन रूप हैं- उक्थ, अर्क और अशिति। केन्द्र में रहने वाला जो बल है वही अशनायाबल के रूप में परिणत हो कर बाहर निकलता है। परन्तु यह संपूर्ण बल बाहर नहीं निकलता है अपितु अधिक अंश से केन्द्र में ही स्थिर रहता है एवं कम मात्रा से बाहर निकलता है। जो बल बाहर निकलता है वह इसी केन्द्रस्थ बल से उठता है। अत एव ‘यस्मात् उत्तिष्ठति’ इस व्युत्पत्ति से इस केन्द्रीय बल को ‘उक्थ’ कहा जाता है। जो बल किरण रूप से बाहर जाता है उसी का नाम अर्क है एवं जो बल अन्न के साथ रह कर आत्मा में आहुत होता है वही ‘अशिति’ नाम से जाना जाता है।

इस प्रकार एक ही अशनाया उक्थ, अर्क और अशिति के भेव्द से तीन रूपों में परिणत हो जाता है।

Vishvasrit

In vedic vijnana, specific terms are employed to describe the principles of creation. Vishvasrit is related to kshara tattva, one of the tattvas of creation. Kshara has three forms–atmakshara, vikarakshara and yajnakshara.Brahma, Vishnu, Indra, agni and soma are known as atmakshara. When atmakshara becomes prana, apa, vak, annada and anna, it is known as vikarakshara. The atmakshara and vikarakshara are different and when they merge into each other, svayambhu, parameshthi, sun, moon and earth are created and they come to be called yajnakshara. Thus the entire creation is born from yajnakshara which is called vishvasrit.

References : Pandit Motilal Shastri, Sanshayatuchedavada First Part, page 100; Pratishthakrishna-rahasya, pages 27-28.
Pandit Madhusudan Ojha, Brahmasamanvaya, shlokas 2 and 235 .

विश्वसृट्

वैदिकविज्ञान में सृष्टिसिद्धान्त को बतलाने के लिए अनेक वैदिक पारिभाषिक शब्दों को स्पष्ट किया गया है। विश्व को बनाने वाला तत्त्व का नाम विश्वसृट् है । क्षर एक तत्त्व है। इसके तीन स्वरूप हैं- आत्मक्षर, विकारक्षर और यज्ञक्षर। ब्रह्मा, विष्णु, इन्द्र, अग्नि और सोम ये पाँचों आत्मक्षर नाम से जाने जाते हैं। इसी आत्मक्षर से क्रमशः प्राण, आप्, वाक्, अन्नाद और अन्न उत्पन्न होते हैं एव इसी का नाम विकारक्षर है। अभी यह आत्मक्षर और विकारक्षर अलग-अलग है जिसको शास्त्र में अपञ्चीकृत कहा जाता है। जब यह आत्मक्षर और विकारक्षर आपस में मिल जाता है अर्थात् पञ्चीकृत हो जाता है तो क्रमशः स्वयम्भू, परमेष्ठी, सूर्य, चन्द्र और पृथिवी ये पाँच यज्ञक्षर उत्पन्न होते हैं। संपूर्ण सृष्टि इन्ही यज्ञक्षर से होता है। अत एव इसी पाँचों तत्त्व को विश्वसृट् नाम से जाना जाता है।

पण्डित मोतीलाल शास्त्री, संशयतदुच्छेदवाद, प्रथमकाण्ड, पृ. १०० एवं प्रतिष्ठाकृष्णरहस्य पृ. २७-
आनन्द-विज्ञान-मनोघन आत्मैष विश्वसृट् । ब्रह्मसमन्वय, निर्विशेषानुवाक, श्लोक-२
त्रिधा बद्धो ब्रह्मपुरमाविवेशैष विश्वसृट् । ब्रह्मसमन्वय, अक्षरानुवाक, श्लोक-२३५

Atri

The third manota of parameshthi mandala is atri. This prana does not let the rays of the sun disperse. Without atri blocking their way, the sun’s rays would travel straight all the way. Atri takes in the sun’s rays. Substances in the universe which do not exhibit transparency are products of atri. Substances which are dense do not allow sun’s rays to travel through and hence are imbibed with atri. If atri were to be take out of them, these substances would allow the sun’s rays to travel through them. A glass has little atri because you can see through them. A glass is made from soil by removing atri from it. The moonlight is a reflection of the sun’s rays. The moon is filled with atri and hence is able to hold the sun’s rays and not let pass through. Thus it can be said it is atri which gives the moon its form. The moon is called the son of atri. Pandit Madhusudan Ojha has given a detailed explanation of atri in his book, Atri-khyati.

References : Pandit Motilal Shastri, Ishvarkrishna-rahasya, pages 158-159

अत्रि

अत्रि परमेष्ठीमण्डल का तीसरा मनोता है। यह अत्रि प्राण सूर्य की रश्मि का अवरोधक (रोकने वाला तत्त्व) है। सूर्य की किरणें सीधी आती रहती है परन्तु अत्रि प्राण से जब वे किरणें रोक दी जाती है तो फिर रश्मियाँ आगे नहीं जा सकतीं । आती हुई सूर्य-रश्मियों को यह अत्रिप्राण अपने में ग्रहण कर लेता है। अत् एव अस्तीति इस व्युत्पत्ति से इस प्राण का नाम ‘अत्रि’ है। संसार के जिस पदार्थ में पारदर्शी (आर-पार देखने का) का अभाव प्रतीत होता है वह अत्रि प्राण की ही महिमा है। जितने भी घन पदार्थ दिखलाई पड़ते हैं। जिनके आवरण से उस पार की वस्तु नहीं दिखलाई पड़ती । उन सारे पदार्थ को अत्रि प्राण समझना चाहिए। यदि उन पदार्थों से अत्रि प्राण निकाल दिया जाय तो उसी समय सूर्य-रश्मि अर-पार निकल जायेगा। काँच (शीशे) में अत्रिप्राण अल्प मात्रा में रहता है । अत एव उस में आर-पार की वस्तु स्पष्टता से दिखाई देती है। मिट्टी से ही काँच बनता है। इस में केवल अत्रिप्राण को हटाया जाता है। तात्पर्य यही है कि जो प्राण आती हुई सूर्य-रश्मियों को अपने में ग्रहण कर पदार्थों को पारदर्शी शक्ति से रहित बना देता है। वही अत्रि प्राण कहलाता है। यह अत्रि ‘न त्रिः’ इस व्युत्पत्ति से अत्रि नाम से व्यवहृत होता है। चन्द्रमा में जो प्रकाश दीख रहा है वह सूर्य का प्रकाश है। चन्द्रमा में अत्रि प्राण भरा हुआ है। यदि चन्द्रमा में अत्रि प्राण नहीं होता तो सूर्यरश्मियाँ चन्द्रमा से बाहर आ जाता। चन्द्रमा के स्वरूप को बनाने वाला यही अत्रिप्राण है। अत एच चन्द्रमा को अत्रि का पुत्र कहा जाता है। पण्डित मधुसूदन ओझा का अत्रिख्याति ग्रन्थ इसी विषय को स्पष्ट करता है।

–पण्डित मोतीलाल शास्त्री, ईश्वरकृष्णरहस्य पृ. १५८-९

Angira

Angira, a supraphysical energy, is one of the three manotas in parameshthi-mandala. The dense or solid form of angira is agni or fire. In its liquid form, it is vayu or air. And in sparse or gaseous form, it is aditya or rays of the sun. Angira transforms the solid form. It emanates from solid mass all the time. The padartha which is solid mass or pinda is known as angi or avayavi and flows out in liquid form. In the Gopatha Brahmana, it is said:

 

Apo bhrigvangirorupam apo bhrigvangiromayam
Antaraite traiyo veda bhrigunangirasonugaha.

References : Pandit Motilal Shastri, Ishvarkrishna-rahasya; pages 156

अङ्गिरा

परमेष्ठीमण्डल के तीन मनोताओं में दूसरा अङ्गिरा है। अङ्गिरा की घनावस्था का नाम अग्नि है। तरलावस्था का नाम वायु है। विरलावस्था का नाम आदित्य है। सारे विश्व का संचालन इन्हीं छहों से होता है। घनाभाव को विशकलित अर्थात् परिवर्तित कर देना, यह अङ्गिरा का काम है। यह अङ्गिरा प्राण पिण्डवस्तु से हर वक्त निकला करता है। उस पदार्थ को विशकलित अर्थात् परिवर्तित करने की चेष्टा किया करता है। जो पदार्थ पिण्ड स्वरूप है वे अङ्गी अथवा अवयवी कहलाते हैं। इस पिण्ड के द्रवभाव से अर्थात् विशकलित भाव से यह प्राण पिण्ड से बाहर निकलता है। अत एव ‘अङ्गिनो रसति’ इस व्युत्पत्ति से इसे अङ्गिरा कहा जाता है।गोपथब्राह्मण में इसका प्रमाण मिलता है-

आपो भृग्वङ्गिरोरूपम् आपो भृग्वङ्गिरोमयम् ।
अन्तरैते त्रयो वेदा भृगूनङ्गिरसोऽनुगाः॥

–पण्डित मोतीलाल शास्त्री, ईश्वरकृष्णरहस्य पृ. १५६

Brighu

Brighu is a supraphysical energy which appears in parmeshthi-mandala and is one of the three manotas. The other two being angira and atri. It stabilises existence in a form.

Bhrigu is apa (liquid), vayu (air) and soma (one of the material causes of the universe). The dense or solid form of bhrigu is apa, liquid or soft form is vayu and gaseous or sparse form is soma. Bhrigu makes a substance or padartha exist.

At the time of Creation, water, air and soma were considered to be major constituents of bhrigu and yama while agni (fire) and aditya (sun’s rays) were considered part of angira.

In the brahmana-granthas, brighu and angira are considered as distinct prana but are in fact one at the same time. The union of bhrigu and angira lead to the formation of the three Vedas. The fourth loka known as apa is the place where bhrigu and angirasa are assimilated.

Apaschaturtho bhavatiha loko brighvangiromayya emaha syurapah
Aba-vayu-soma bhrugavo,
yamagnayaditya bhavantyangirasah sahastaha.
(Jagadguruvai bhavam,२५)

According to tradition, the rishi or seer-scientist who identifies a particular prana and is able to utilise it came to be known after that particular prana. For instance, sage Bhrigu. He is said to be the manas-putra of Brahma and one of the prajapatis created by Brahma to assist him in the process of Creation.

References : Pandit Madhusudan Ojha, Jagadguruvaibhavam.
Pandit Motilal Shastri, Ishvarkrishna-rahasya.
Rishi Kumar Mishra, Before the Beginning and After the End; The Cosmic Matrix–In the Light of the Vedas.

भृगु

परमेष्ठीमण्डल के तीन मनोताओं में पहला भृगु है। अप्, वायु और सोम को ही भृगु कहा जाता है। भृगु की घनावस्था का नाम आप् है। तरलावस्था का नाम वायु है एवं विरलावस्था का नाम सोम है। अङ्गिरा प्राण उस वस्तु को अनवरत विशकलित करने की चेष्टा किया करता है तथापि ठीक इसके विरुद्ध धर्मवाला भृगु प्राण इस अङ्गिरा को अपनी संकोच शक्ति से दबाता रहता है। भृगु के कारण ही पदार्थ की सत्ता रहती है । भृगु सोम ही संसार का जीवन है। ब्राह्मणग्रन्थों में भृगु और अङ्गिरा को भिन्न जातीय प्राण कहा गया है। परन्तु व्यवहार में दोनों कहने के लिए दो हैं जबकि वास्तव में ये दोनों एक हैं। वही भृगु अङ्गिरा बन जाता है वही अङ्गिरा भृगु बन जाता है।

आपश्चतुर्थो भवतीह लोको भृग्वङ्गिरोमय्य इमाः स्युरापः ।
अब्-वायु-सोमा भृगवो, यमाग्न्यादित्या भवन्त्यङ्गिरसः सहस्थाः॥

–पण्डित मोतीलाल शास्त्री, ईश्वरकृष्णरहस्य पृ. १५६-१५७)

Manota

Manota in vedic vijnana relates to the process of creation. It is an attribute of existence. It establishes existence in an individual. (Here individual does not mean person but a padartha or an element). It stabilises existence in a form.

According to veda vijnana, srishti or creation has five divisions and manota is distinct in each of these divisions. In the svayambhoo-mandala (sphere), it is cit, sutra and veda, in the parameshthi-mandala it is bhrigu, angira and atri, in the surya-mandala it is jyoti, dhyau and ayu, in the chandra-mandala it is retah, sradha and yash and in the prithvi-mandala it vak, gau and dhyau. Since each sphere has three manotas, there are 15 tattvas in total. There is a reference to this phenomenon in the Atharva Veda (6.10.10):

 

tisyo vai devanam manotastasu hi tesham 
manamsyotani vagvai devanam manota tasyam
hi tesham manamsyotani gauvaira devanam
manota tasyam hi tesham manasyotanyagnivaira
devanam manota tasmin hi tesham manamsyotani.

 

References : Pandit Motilal Shastri, Ishvarkrishna-rahasya, pages 154-156

मनोता

वैदिकविज्ञान में ‘मनोता’ यह सृष्टिसिद्धान्त का प्रतिपादक शब्द है। इस शब्द का अर्थ है कि जिनके रहने से वस्तु की सत्ता बनी रहती है। वस्तु की सत्ता को स्थिर रखने वाला तत्त्व ही मनोता है। वैदिकविज्ञान के अनुसार यह सृष्टि पाँच भागों में विभक्त है। पाँचों मण्डल के क्रम से मनोता का नाम इस प्रकार है।

स्वयम्भूमण्डल में चित्, सूत्र और वेद, परमेष्ठीमण्डल में भृगु, अङ्गिरा और अत्रि, सूर्यमण्डल में ज्योति, द्यौ और आयु, चन्द्रमण्डल में रेतः, श्रद्धा और यश एवं पृथ्वीमण्डल में वाक्, गौ और द्यौ ये मनोता है। इस प्रकार पाँचों मण्डल में तीन-तीन मनोता होने से कुल १५ तत्त्व हैं।

इस का सन्दर्भ अथर्ववेद में मिलता है-

तिस्रो वै देवानां मनोतास्तासु हि तेषाम् मनांस्योतानि वाग्वै देवानां मनोता तस्यां 
हि तेषां मनांस्योतानि गौर्वै देवानां मनोता
तस्यां हि तेषां मनांस्योतान्यग्निर्वै देवानां मनोता तस्मिन् हि तेषाम् मनांस्योतानि ।
ऐ. ब्रा. ६.१०.१०

–पण्डित मोतीलाल शास्त्री, ईश्वरकृष्णरहस्य पृ. १५४-१५६

Samvatsara

Samvatsara is commonly understood as a year–the time taken by the earth in completing one revolution around the sun. This is known as the solar year or samvatsara of surya or the sun. The term also includes the movement of the moon around the earth which constitutes a lunar year.

There are, however, varied dimensions of the term, samvatsara, in the Veda-vijnana, related to the process of Creation.

Samvatsara of the sun denotes the time taken by the earth in completing one revolution around the sun. It has 360 parts, the smallest of them being the day and night unit. Since these constitute half-half units, there are in total 720 parts.

The second division is that of paksha or lunar phases. This is caused by the simultaneous movement of the moon and the earth in which, at a certain time, the moon comes between the earth and the sun. This phase lasts for fifteen days and is known as a bright fortnight or shukla paksha. In this continuing passage of both the earth and the moon, the earth comes between the moon and the sun causing krishna paksha or dark fortnight for the next fifteen days. Thus a year has 24 pakshas and these are 24 divisions of samvatsara.

The third division is that of month or masa like chaitra; the fourth is that of season or ritu–there are three main seasons, summer, winter and monsoon. The fifth is that of ayan or movement of the earth–uttarayan and dakshinayan. All these constitute samvatsara.


In Veda-vijnana, the term samvatsara has many dimensions, all of which are closely related to the process of Creation. It refers to the movement of the sun (surya), earth (prithvi) and moon (chandra) in parameshthi witnessed by svayambhoo. All these five constitute the dimensions of the universe. This movement includes both mobility and stasis–like a potter’s wheel. The potter’s wheel in motion is moving but is also rooted on its central axis.These movements cause supraphysical energies like agni or fire , either independently or together, to fuse or coalesce and create a ceaseless stream of new padartha or ‘individuals’, the unfolding of the process of creation. This inflow and outflow of supraphysical energy is the yajnya taking place in nature. Samvatsara is thus yajnya prajapati from whom the triple worlds of earth, interspace and the solar system are born. These energies that stimulate creation is samvatsara prajapati. It is the primary tattwa from which living beings are created.

References : Pandit Motilal Shastri has given a concise description of the term in his two books, Parameshtikrishna-rahasya (pages 49-50) and Ishvarkrishna-rahasya (pages 80-81).

Rishi Kumar Mishra, Pandit Shastri’s disciple, has given a vivid explanation in English of samvatsar in his two books, The Cosmic Matrix:In the Light of the Vedas and Before the Beginning and After the End.

संवत्सर

संवत्सर की पहली व्याख्या में शास्त्री जी ने काल की गणना को समझाया है। दूसरी व्याख्या में वैदिकविज्ञान की दृष्टि से अर्थ को स्पष्ट किया है।

संवत्सराग्नि को आत्मसात् करने का नाम ही सोमयज्ञ है । यह संवत्सराग्नि 6 भागों में विभक्त है। पहला विभाग 720 है । एक संवत्सर के 360 दिन एवं 360 रात्रि होती हैं। जब दिन-रात से ऊपर बढ़ते हैं तो पक्ष का स्थान आता हैं। पक्षों के हिसाव से वही अग्नि 24 भागों में विभक्त मिलता है। उस के बाद महीनों के हिसाब से 12 भागों में विभक्त मिलता है। उस के बाद तीन ऋतुओं में विभक्त मिलता है। उन के बाद वही अग्नि दक्षिणायन और उत्तरायण के भेद से दो भागों में विभक्त मिलता है। इसके बाद पूरा संवत्सर का स्वरूप बनता है। इस प्रकार से एक ही संवत्सराग्नि अहोरात्र (720), शुक्ल-कृष्ण पक्ष (24), मास (12), ॠतु (उष्ण-शीत-वर्षा ), अयन और संवत्सर । इस प्रकार वैदिक गणित को ७२० की संख्या से समझाना चाहते हैं। (पण्डित मोतीलाल शास्त्री, परमेष्ठीकृष्ण रहस्य पृ. ४९-५०)

प्रजापति ने इच्छा की संवत्सरस्वरूप जो मेरी आत्मा की प्रतिभा है उसे उत्पन्न करूँ अतएव प्रजापतिः संवत्सरः – यह कहा जाता है। जिन चारों प्रतिमा प्रजापतियों (परमेष्ठी, सूर्य, चन्द्रमा और पृथिवी) को स्वयम्भू प्रजापति ने उत्पन्न किया है, वे ही चारों वास्तव में संवत्सरस्वरूप हैं ।

‘सम’ का अर्थ है – एकीभाव (समित्येकीभावे)। ‘वस्’ का नाम है – ‘स्थिति’, ‘सर’ का नाम है -‘गति’। जो एक स्थान पर ठहरता हुआ चलता है, उसी को ‘संवत्सर’ कहते है। ‘सम्- एकरूपे, वसन्सन् सरति स संवत्सरः-’ यही शब्द की व्युत्पत्ति है। वास्तव में चारों ऐसे ही हैं, चारों बिल्कुल स्थिर हैं एवं चारों ही खूव चलते हैं। कुम्हार के घूमते हुए चाक पर दृष्टि डालिए। चाक का बिन्दु-बिन्दु घूम रहा है। चल रहा है परन्तु चाक स्थिर है। यदि चाक चलता होता तो वह स्व स्थान से आगे बढ़ा हुआ मालूम होता। अवयव प्रतिक्षण चल रहे हैं, समष्टि नहीं चल रही है। इन चारों के घूमने की जो एक लाइन है, उससे ये कभी बाहर नहीं जाते हैं। अपने अपने क्रान्ति वृत्त के बाहर एक बिन्दु भी नहीं जाते हैं। वृत्त के प्रतिबिन्दु पर ये भ्रमण करते रहते हैं, सदा परिक्रमा किया करते हैं अतएव इन्हें ‘गतिमान्’ भी कह सकते हैं। इस स्थितियुक्ता गति के कारण ही इन चारों को हम संवत्सर कह सकते है।

स्वयम्भू स्थिर है, वह चलता नहीं है अतएव 
उसे हम ‘संवत्सर’ नहीं कह सकते।
संवत्सर शब्द की यह व्युत्पत्ति अन्य ब्राह्मणों के अनुसार है।
शतपथ ब्राह्मण में इसकी व्युत्पत्ति दूसरी तरह से मानी गई है।
‘सर’ कहते हैं - ‘वक्रगति’ को। ये चारों ही सारे मण्डल में
वक्रीभूत बन कर चलते हैं अतएव ‘सर्वत्र सर्वदैव सरति
अर्थात् वक्रीभूतः सन् गच्छति’ इस व्युत्पत्ति से
इसे सर्वत्सर कहा जाता है।

सर्वत्सर को ही परोक्षाप्रिय देवता संवत्सर कहते हैं।

–पण्डित मोतीलाल शास्त्री, ईश्वरकृष्ण रहस्य पृ. ८०-८१

Pratishtha

Existence is satta. When existence takes a form, it is known as pratishtha. There is only one existence but existence can be experienced in all material things. It is different in different entities and is not mutually dependent. Pratishtha in fact is existence but it takes different forms in different substances. Existence or satta is unchanging but pratishtha changes with every form which satta inhabits.

References : Pandit Motilal Shastri, Jyotikrishnarahasya, page 1

प्रतिष्ठा

व्यापक सत्ता का नाम – सत्ता है, भिद्यमान सत्ता का नाम प्रतिष्ठा है। व्यापक सत्ता एक है – भिद्यमान सत्ताएँ अनन्त हैं। संसार में जितने भी पदार्थ हैं, उतनी ही, प्रतिष्ठाएँ हैं। घट, पट, मठ, सूर्य, चन्द्र, पर्वत, नदी, तालब, समुद्र, चन्द्र, उपवन इत्यादि सभी पदार्थों की प्रतिष्ठा भिन्न-भिन्न है । अस्तित्व का नाम ही प्रतिष्ठा है । ‘है’- इसका नाम ही प्रतिष्ठा है। यह प्रतिपदार्थ में भिन्न भिन्न है। घट का अस्तित्व पट के अस्तिव से भिन्न है । पट का अस्तित्व घट के अस्तित्व से भिन्न है। घट के अस्तित्व-विनाश से पट के अस्तित्व का कुछ नहीं बिगड़ता । पट के अस्तित्व विनाश से घट के अस्तित्व का कुछ नहीं बिगडता। कहने का तात्पर्य यही है कि पदार्थ भेद से प्रतिष्ठा – तत्त्व सर्वथा भिन्न हो जाता है। 

–पण्डित मोतीलाल शास्त्री, ज्योतिकृष्णरहस्य, पृ. १

Indra

The universe is made up of akshara and kshara–the immutable and the perishable. There are five aksharas–Brahma, Vishnu, Indra, Agni and Soma. Here, we are going to explore the third akshara, Indra, in detail.

Pandit Madhusudan Ojha, who gave a detailed account of Indra in his book, Brahmasamanvya, has kept akshara-tatva, or elements of the indestructible, as the focal point of his examination of srishti,or creation, in his various works.Based on his extensive study of the Vedas, Puranas and Upanishads, Ojhaji has not only explained different forms of Indra but also positioned Indra, besides the four other aksharas, in trailokya, the triadic world.

Ojhaji’s disciple, Pandit Motilal Shastriji has given an explanation of Indra in his work, Pratishta Krishna Rahasya. Shastriji’s disciple, Rishi Kumar Mishra in three of his five volumes, The Cosmic Matrix, The Realm of Supraphysics and Before the Beginning and After the End, has given a detailed presentation of the term Indra. In his works, Mishraji has presented many facets of vedic vijnana expounded by Shastriji and Ojhaji in English for the first time.

According to these gurus, five aksharas dwell in the body of every individual and regulate the related pranas or supraphysical energies. Of these, Brahma, Vishnu and Indra reside in the heart or centre. These are grouped together under the term, hridaya. Agni and Soma are referred to as prishtha or located at the back. Of the three located in the heart, Brahma is the cause of existence, Vishnu is invested with the functionality of yajna and Indra is endowed with veerya or vitality. The mutual interaction, harmonisation, clash, conflict and regeneration of Brahma, Vishnu and Indra produce waves of six stimuli in a sentient being–hunger and thirst, sorrow and stupidity, ageing and death.

Indra related to the earth is called vasu, the Indra linked to interspace is called marut and that linked to dyau-loka is known as maghava indra. This all-pervasive nature of Indra is highlighted in the Rigveda. Indra is also described as amrita veda vaka, the eternal and enduring veda vaka.

Indra performs 14 functions and thus it is stated in the Vedas that there are 14 Indras. Each of these has separate names–atma, satya, jyoti, ayu, mahah,vidyut, vaka, vyoma, sva, roopa and gati. In the advaita vedanta and Upanishads, references to several more forms of Indra can be found.

Indra as the solar prana is the base of atma. This supraphysical energy exits from the eyes and other organs which acts as outlets and are thus known as indriya or organs. This Indra which keeps the subjects alive and glowing is called Atmendra, the first of 14 Indras. The second is the Satya Indra which resides inside every object and regulates its nature. Heat is the inherent attribute of Agni while light is the attribute of Indra. The prana which causes light in the sun is called Jyoti Indra. The solar prana is Indra and age is the function of the sun and hence Indra here is called Ayu. The Indra which causes vitality and exuberance is known as Indra Mahah. Lighting, caused by the sun, is called Vidyut Indra. The ninth Indra is the strength in various objects. The tenth Indra is called vaka, the supraphysical energy that causes speech. The 11th Indra is vyoma and 12th is the supraphysical energy which resides in a vacuum and is known as Sva Indra or sometimes as Shuna Indra. The Indra which causes appearances of forms is called Roopa Indra and is at the root of the mind. The 14th Indra is motion or Gati Indra.

Thus, it can be understood that Indra is a supraphysical energy of great significance in the scheme of our universe.

सृष्टिकारक अक्षरतत्त्व इन्द्र

पण्डित मधुसूदन ओझा ने सृष्टिविमर्श में अक्षरतत्त्व को केन्द्र में रखकर वैदिक विज्ञान की व्याख्या की है। ब्रह्मा, विष्णु, इन्द्र, अग्नि और सोम ये पाँचों तत्त्व अक्षर हैं। यहाँ तृतीय अक्षर तत्त्व इन्द्र के स्वरूप का विवेचन किया गया है। ओझाजी प्रणीत ब्रह्मसमन्वय नामक ग्रन्थ के चतुर्थ अध्याय अक्षरानुवाक में इन्द्र का विवेचन लगभग २०० कारिकाओं में प्राप्त होता है। वैदिक विज्ञान के अनुसार अधोलिखित १४ प्रकार के इन्द्र का स्वरूप मिलता है – सत्य, श्वा, विद्युत्, उत्साह, प्रज्ञा, प्राण, द्युति, बल, वाक् आत्मा, आयु, व्योम, रूप और गति-

सत्यं श्वा विद्युदुत्साहः प्रज्ञा प्राणो द्युतिबलम्।
वागात्मायुर्व्योमरूपं गतिरिन्द्राश्चतुर्दश।। ब्रह्मसमन्वय, अक्षरानुवाक्-२४७

अद्वैतवेदान्त एवं उपनिषद में भी इन्द्र के अनेक स्वरूपों का उल्लेख मिलता है। ‘इन्द्रो मायाभिः पुररूप ईयते’ यह मन्त्र ऋग्वेद का है। अद्वैतवेदान्त में इसका प्रचुर प्रयोग है। इस मन्त्र का अर्थ है – वह परमेश्वर अज्ञानों के द्वारा अनेक रूपों वाला प्रतीत होता है। ‘इन्दति परमैश्वर्यं लभते इति इन्द्रः’ (इन्द् परमैश्वर्ये धातु + औणादिक रन् प्रत्यय=इन्द्र) मायाभिः में जो बहुवचन है वह अज्ञान के अनेकता को द्योतित करता है। अज्ञान की अनेकता के कारण ही वह परमेश्वर अनेक रूपों में भासित होता है। इन्द्र शब्द से ही इन्द्रिय शब्द बना है। वैदिक विज्ञान में इसकी व्याख्या पर विशेष ध्यान दिया गया है।

पण्डित मोतिलाल शास्त्री ने भी प्रतिष्ठाकृष्णरहस्य नामक ग्रन्थ के प्रारम्भ में ही इन इन्द्रों का क्रमशः वर्णन किया है। जहाँ सांसारिक पदार्थों में ठहराव अथवा स्थिरता होती है, वही प्रतिष्ठा है। जिस प्रथम तत्त्व से सृष्टि होती है वह आदि कहलाता है। अत एव श्रुति कहती है कि ब्रह्म ही सर्व की प्रतिष्ठा है और वही प्रथम है-

‘ब्रह्मैवास्य सर्वस्य प्रतिष्ठा ब्रह्म वै सर्वस्य प्रथमजम्।’ (सन्दर्भ?)

वह प्रतिष्ठा तत्त्व किसी वस्तु में अधिक होती है और किसी में कम होती है। जैसे विद्युत्, कर्पूर, शब्द और मेघ आदि में प्रतिष्ठा तत्त्व कम है। बिजली में प्रतिष्ठा तत्त्व की कमी होने की कारण उसकी चमक स्थायी नहीं होती है। जिसमें इन्द्र की मात्रा अधिक होती है उसमें प्रतिष्ठातत्त्व की कमी रहती है। अत एव इन्द्र विक्षेपशक्ति है। यह इन्द्र सारे ब्रह्माण्ड में व्याप्त है। इसमे कोई भी जगह रिक्त नहीं है। अतः श्रुति कहती है कि इन्द्र को छोड़कर इसमें किसी की भी सत्ता नहीं है-

‘नेन्द्रादृते पवते धाम किञ्चन।’ 
इन्द्र के विविध स्वरूप

सत्य इन्द्र : नियति को सत्य कहा जाता है। प्रत्येक पदार्थ में एक नियति दृष्टिगोचर होती है, जिस नियति से संसार के सभी पदार्थ सम्बद्ध रहते हैं। यही सत्य अन्तर्यामी इन्द्र है। नियति के आधार पर ही सारा विश्व अवलम्बित है। जैसे – पानी सदैव नीचे गिरता है, अग्नि सदैव ऊपर की ओर प्रज्वलित होता है और वायु हमेशा तिरश्चीन (तिरछा) ही चलता है। ये जो सत्य नियत हैं, जिनका कभी विरोध नहीं होता, इस क्रम का नाम नियति है। नियति सत्य है, जो प्रत्येक पदार्थ के केन्द्र में रहता हुआ उसका संचालन करता रहता है, उसी का नाम इन्द्र है। पृथिवी, जल, तेज, वायु, आकाश, सूर्य, ग्रह, नक्षत्र, प्राण, वायु, चक्षु, श्रोत्र पदार्थों के भीतर रहकर शासन करने वाला जो इन्द्र प्राण है, उसी का नाम सत्य इन्द्र है। इसमें श्रुति प्रमाण है-

अन्तस्ते द्यावापृथिवी दधामि अन्तर्दधाम्युर्वन्तरिक्षम्।
यजूर्देवेभिस्वरैः परैश्च अन्तर्यामे मघवन् मादयस्व।।-- यजुर्वेद-७.५

इसी इन्द्र के लिए कौषीतकि ब्राह्मण में ‘सत्यं हि इन्द्रम्’ (कौ.-३) कहा गया है।

श्वा इन्द्र : आकाश शून्य स्थान है। इसमें रहने बाला जो इन्द्र है उसी का नाम श्वा इन्द्र है। ‘शुना शीर्ययाय’ का प्रयोग इसी शुन इन्द्र के लिए किया गया है। जो स्थान शुन के लिए हितकर होता है, उसे शून्य कहते हैं- ‘शूने हितं शून्यम्’ । जिसमें शुन नाम का इन्द्र प्राण भरा रहता है उसका नाम शून्य है। इसी शुन इन्द्र को श्वा इन्द्र भी कहते हैं। इसमें श्रुति प्रमाण है –

शुनं हुवेम मघवानमिन्द्रमस्मिन् भरेनृत्तमं वजसानौ।

आधुनिक समय में इसी श्वा इन्द्र को ईथर भी कहा जाता है।

विद्युत् इन्द्र : बिजली सूर्य से उत्पन्न होती है। सूर्य प्राण का नाम ही इन्द्र है। इसमें श्रुति प्रमाण है – ‘यद्विद्युदाव्यद्युतदा’ कहा गया है। यही विद्युत इन्द्र जल के गर्भ में रहकर मेघ कहलता है। यह तलवकार उपनिषद् में वर्णित है।

उत्साह इन्द्र – इन्द्र का एक नाम उत्साह है। हमारे शरीर में जो एक प्रकार की स्फूर्ति देखी जाती है वह भी इसी इन्द्र की महिमा है। दिन के अधिष्ठाता सूर्य हैं एवं सूर्य प्राण का नाम इन्द्र है। इसीलिए ‘ऐन्द्रमहः’ यह कहा जाता है। प्रातःकाल में सूर्य प्राणरूप इन्द्र के शरीर में प्रविष्ट होने से शरीर मेम् नया उत्साह उत्पन्न होता है। शतपथब्राह्मण एवं मैत्रयानी श्रुति में इसका सन्दर्भ प्राप्त होता है।

प्रज्ञा इन्द्र : हमारे शरीर में जो विज्ञानात्मा अर्थात् बृद्धि है जो चैतन्य से प्राप्त सौर प्राण है, यह भी इन्द्र प्राण की महिमा है। विज्ञान (बुद्धि) ही नहीं अपितु प्रज्ञानात्मा का स्वरूप भी इसी इन्द्र से निर्मित होता है। प्रज्ञान की स्थिति इन्द्र प्राण से ही है। श्रुति कहती है –

‘स वा एष प्रज्ञानात्मा विज्ञानात्मा संपरिष्वक्तः।’

इन्द्र ही आत्मा का अधिष्ठाता है।- स होवाच मामेव विजानीहि। एतदेवाहं मनुष्याय हिततमं मन्ये यन्मां विजानीयात् प्राणोऽस्मि प्रज्ञात्मा।।
कौषितकि ब्राह्मण-३.१)

प्राण इन्द्र : इन्द्र प्राण स्वरूप है। इसीलिए ‘प्राणोऽस्मि’ कहा जाता है। जो प्रकाश दृष्टिगोचर हो रहा है वह भी इसी इन्द्र का है। ऐतरेय आरण्यक में विश्वामित्र ने इन्द्र के प्रसंग मैं प्राण हूँ, तुम प्राण हो और सभी भूतों का प्राण मैं ही हूँ, इस प्रकार इन्द्र सम्बन्धी कथन का विवेचन किया है। (ऐ.आ.२.२.३)

द्युति इन्द्र : यहाँ द्युति का अर्थ सूर्य है। अमरकोश में द्युति को छवि एवं दीप्ति का पर्याय बतलाया गया है-‘छवि-द्युति-दीप्तयः’(अमरकोश-१.३.३४)। पं. मोतीलाल शास्त्री के प्रतिष्ठाकृष्णरहस्य (पृ.०६) नामक ग्रन्थ के अनुसार अग्नि का धर्म ताप होता है और इन्द्र का धर्म प्रकाश है। सूर्य से प्रकाश होता है। सूर्य के प्रकाशी (प्रकाश करने वाला) प्राण का नाम इन्द्र है। ओझाजी के ब्रह्मसमन्वय ग्रन्थ में भी ‘ज्योतिरिन्द्रः’ नामक एक शीर्षक उद्धृत है। जहाँ ज्योतिरूप इन्द्र के स्वरूप बतलाने के लिए शीर्षक दिया गया है परन्तु उस शीर्षक के अन्तर्गत कोई कारिका उपलब्ध नहीं है।

बल इन्द्र : संसार में जो बल का स्रोत है उसका अधिष्ठाता इन्द्र है। यास्क ने निरुक्त में बल को इन्द्र कहा है तथा बल से ही कर्म होता है-

‘या च का च बलकृतिरिन्द्रः कर्म एव तत्’।

ऋग्वेद में भी बल स्वरूप इन्द्र का सन्दर्भ प्राप्त होता है- त्वमिन्द्रबलादधि सहसो जात ओजसः। त्वं स्म वृषन् वृषे दसि।-- ऋग्वेद-८.८.११.२

वाक् इन्द्र : ब्रह्म से सबन्धित सत्या वाक्, विष्णु से सम्बन्धित आम्भृणी वाक्, इन्द्र से सम्बन्धित बृहती वाक् और अग्नि से सम्बन्धित अनुष्टुप् वाक् है। अ, आ, इ, ई स्वर वाक् है, उसी को बृहती वाक् कहते है। इसके अधिष्ठाता बृहती छ्न्द पर स्थिर रूप से तपने बाले सौर प्राण ही इन्द्र है। बृहती वाक् सदा इन्द्र से युक्त रहती है। अत एव इसे इन्द्रपत्नी कहा जाता है।-

वाचं देवा उपजीवन्ति विश्वे वाचं  गन्धर्वाः पशवो मनुष्याः।
वाचीमा विश्वा भुवनान्यर्पिता सानो हवं जुषतामिन्द्र पत्नी।।

श्रुति में बारम्बार ‘वाक् इन्द्रः’ का सन्दर्भ मिलता है।  

आत्मा इन्द्र : इस के लिए ऋग्वेद का मन्त्र ‘इन्द्रो मायाभिः पुररूप इयते’ है। यहाँ इस मन्त्र में इन्द्र का अर्थ आत्मा है।

आयु इन्द्र : आयु के अधिष्ठाता भी यही इन्द्र है । जब तक सौर प्राण शरीर में आता रहता है तभी तक आयु की स्थिति रहती है। सौर प्राण का नाम इन्द्र है। अत एव इन्द्र यो आयु कहा जाता ह-

‘तं माम् आयुः अमृतम् इति उपास्व।’, (कौ.ब्रा-३.१)

व्योम इन्द्र : आकाश को वाक् कहते है। अमृत और मर्त्य भेद से यह वाक् दो प्रकार की है। अमृतमयी वाक् अमृताकाश और मर्त्या वाक् मर्त्याकाश है। अमृताकाश से देवता उत्पन्न होते हैं और मर्त्याकाश से भूत उत्पन्न होते हैं। जो अमृताकाश है उसे ही इन्द्र कहते हैं। पं. मधूसूदन ओझाजी ने इसे क्रमशः भूताकाश, दहराकाश और भावाकाश के रूप में वर्णन किया है।

रूप इन्द्र : संसार में जो रूप दिखलायी पड़ता है उनका अधिष्ठाता इन्द्र है। मन का ही नाम इन्द्र है। मन ही रूपाकार में परिणत होता है। मन के परिणाम विशेष का नाम रूप है। मन जिस वस्तु पर एक बार दौड़ जाता है बार-बार उसी पर दौड़ता रहता है। यह मन बार-बार उसी स्थान पर जाता है। इसे ओकःसारी कहा जाता है-

‘ओकः सारी वा इन्द्रः यत्र वा इन्द्रः पूर्वं गच्छति एवेतत्रापरं गच्छति। ऐ.ब्रा.६.१७.२२

इन्द्रो रूपाणि कटीकृदचरत्। रूपं रूपं मघवा बोभविति।

गति इन्द्र : प्रतिष्ठा का विरोधी तत्त्व गति है। स्पीरीट, तारपीन, क्लोरोफॉर्म आदि पदार्थ उसी समय हवा में उड़ जाते हैं।

इस प्रकार इन्द्र सृष्टि का कारण है। ओझा जी ने अनेक रूपों में इन्द्र तत्त्व का वर्णन किया है।पं. मधूसूदन ओझाजी के ‘इन्द्रविजय’ नामक ग्रन्थ में इन्द्र के स्वरूप पर विशेष रूप से प्रकाश डालते हुए उसका विश्लेषण किया गया है।

Abhva

Abhva is the element that has a name, form and function and is born when bala or power interacts with abhu.

Abhva is something which can be seen. It is the observed universe which is constantly changing and hence it is destructible. It is bound by time and space.

To illustrate, a car, a house, a farm, a mountain, a river or any object or person one can see is abhva—it is observable, it has a name, form and purpose, it is located somewhere and exists within a time-frame. In other words, it is not eternal.

Any object that exists have a form; and if there is a form, there ought to be a name and role, purpose or function of that object. While name, role and functions of an object can change, they never cease to exist, because they are based on amruta or abhu. To illustrate, take the simple example of a shirt. It is
made of cotton which comes from cotton plants, which grows in soil. The shirt may become tattered over the period, torn and discarded. Thus there could be a change in the name, form and purpose. Even when the tattered cloth becomes decomposed and becomes soil, it only undergoes another round of change in
name, form and purpose.

This process can be understood by anyone. When we look at an object, we have to realise that it is nothing but rasa and the outcome of its interaction with different balas upon it. The objects appear to be different because of the variations in the bala acting on the rasa.

While term abhva is synonymous with bala, karma, prakriti, maya and asatya, it also conveys a sense of awe and dread. The awe is evoked because it is something which comes into existence from a non-existent state. But, on the other hand, since it also separates and creates distortions in an unbroken, harmonious and homogenous phenomenon,1 it creates a sense of dread. Abhva is also called yaksha which stands for something terrible.

References to abhva can be found in the Rigveda, Yajurveda and the brahmanas. Pandit Madhusudan Ojha has explained this term in
Samshayataduchchhedavad and Brahmavinaya.

Abhu

Brahma is the fountainhead of Creation. Creation is a seamless, eternal process in which two fundamental elements, different in character, are involved. These two elements, abhu and abhva, constitute Brahma.

Abhu has existed eternally, has no form and do not change. It is pervasive and exists in all living and non-living beings. Abhva has three forms—rupa (form), mana (intellect) and prana (life force) —and it transforms with every action, setting in motion the process of Creation.

Both abhu and abhva are inter-related—abhva is born out of abhu.

There are various views on the source of Creation. While in the Vedic Vijnana, it is abhu which is considered the springboard of Creation, in the Advaitavedanta philosophy, it is Brahma. In the Sankhya school of philosophy, purusha is the fountainhead of creation and in the Nyaya school of philosophy, atom is the source of creation.

Abhu has another significant meaning—that of drashta or witness. While abhva is what can be seen, abhu is what sees. Abhu therefore is not bound by direction, space and time while abhwa is.

Abhu is known by many names. It is known as amruta because it exists across space and time and is eternal and formless. It is called brahman because it is the tatva or essence which forms the observed universe. It is called satya or truth because it is present at all times. It is rasa or nectar because it is the fuel of existence. When rasa is infused with bala or power, Creation comes into motion.

References to abhu is found in Rigveda, Yajurveda and the brahmanas. Pandit Madhusudan Ojha has explained the concept in his work, Sanshayataduchchhedavad.

आभु

इस विश्व की रचना में आभु और अभ्व ये दो मौलिक तत्त्व हैं। आभु इस संसार के सभी चल और अचल वस्तुओं में नित्य तत्त्व के रूप में सदा रहने वाल एक मूल तत्त्व है। जिस प्रकार अद्वैतवेदान्त दर्शन में सृष्टि का मूल तत्त्व ब्रह्म है। सांख्य दर्शन में सृष्टि का मूल तत्त्व पुरुष है । न्याय दर्शन में सृष्टि का मूल तत्त्व परमाणु है । उसी प्रकार वैदिकविज्ञान में सृष्टि का मूल तत्त्व आभु है। आभु शब्द का उल्लेख क्रमशः ऋग्वेद, यजुर्वेद और ब्राह्मण ग्रन्थों में उपलब्ध होता है। आभु के दूसरे नाम भी हैं जैसे- रस, आत्मा, ब्रह्म, अमृत, पुरुष, अव्यय, ज्ञान, सत्य आदि ।

आभु द्रष्टा है।[3] द्रष्टा का अर्थ है देखने वाला। सम्पूर्ण जीव मात्र अपने जीवन में प्रतिक्षण कुछ न कुछ देखता ही रहता है। जैसे ‘मैं घड़ा को देखता हूँ’ ‘ मैं इस किताब को देखता हूँ’ । इन दोनों वाक्यों में जो देखने वाला तत्त्व है, वह द्रष्टा कहलाता है। ऐसे ही अनुभव करने वाला जो तत्त्व है वह आभु ही है।

मन, प्राण और वाक् ये तीनों आभु कहलाते हैं। मन से रूप, प्राण से कर्म और वाक् से नाम क्रमशः उत्पन्न होते हैं । यहाँ रूप का अर्थ है – हाथी, घोड़ा, कलम, बस इत्यादि अर्थात् भिन्न-भिन्न आकार के जीव एवं वस्तु आदि। रंग भी रूप कहलाता है। जो हम देखते हैं वह रूप ही है और उसका कारण मन है। प्राण से कर्म होता है इसका तात्पर्य है कि कोई भी गति हवा में ही होती है। गति का ही नाम क्रिया अर्थात् कर्म है। किसी कार्य के लिये जब हम हाथ उठाते हैं वहाँ हाथ उठता है, परन्तु यह प्राण या वायु का ही कार्य है। वाक् से नाम उत्पन्न होता है अर्थात् किसी आकार का नाम हाथी है किसी आकार का नाम घड़ा है। यह वाक् का काम है नाम रखना। वाक् का दूसरा नाम वाणी है। वाणी ही नाम देती है, पुकारती है। अब रूप,कर्म और नाम ये तीनों एक ही पदार्थ में रहते हैं। जैसे घड़ा है। यहाँ घड़ा में छोटा-बड़ा आकार है। इसके साथ-साथ घड़ा यह नाम भी है और घड़ा को एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाते हैं। अत एव इस में क्रिया भी है। तीनों ही चीज एक ही सत्ता घड़े में रहते हैं। रूप, कर्म और नाम घड़े में हैं। घड़ा का यदि नाश हो जाता है तो इन तीनों का अपने आप नाश हो जाता है । घड़ा विनाशशील है परन्तु उसका कारण मन, प्राण और वाक् का नाश नहीं होता है। वह सदा रहता है। अत एव ये तीनों अमृत हैं अर्थात् न मरने वाला। इसीलिये यह आभु अमृतस्वरूप है। अर्थात् इसका कभी नाश नहीं होता है।

आनन्द, चेतना और सत्ता ये तीनों आभु के रूप हैं।[4] किसी भी वस्तु के ज्ञान में तीन वस्तुएँ होती हैं- ग्रहीता (वस्तु को धारण करने वाला) ग्राहक (वस्तु को लाने वाला), और ग्राह्य (जिस वस्तु को बाहर से लाया जाता है वह ग्राह्य है)। ग्रहीता मालिक है, ग्राहक नौकर है तथा ग्राह्य वस्तु है। मालिक नौकर से कहता है कि आप ‘कलम’ ले आइये। लाने वाला नौकर ग्राहक है तथा वही वस्तु लाकर वह मालिक को देता है । मालिक उस वस्तु का उपयोग अथवा धारण करता है। अत एव मालिक ग्रहीता है। जो भी जड़ या चेतन वस्तु बाहर से लाया जाता है वह वस्तु ग्राह्य है। आनन्द, चेतना और सत्ता के सन्दर्भ में आनन्द ग्रहीता है क्योंकि उसी के पास सब कुछ जाता है, वही उस वस्तु को धारण या उपयोग करता है। चेतना लानेवाला ग्राहक है क्योंकि वस्तु को बाहर से वही लाता है। लाने वाली सभी जड़-चेतन वस्तु ही सत्ता है, वही ग्राह्य कहलाता है।

आनन्द, चेतना और सत्ता इन तीनों में आनन्द ही पहला तत्त्व क्यों है एवं इस आनन्द का क्या अर्थ है। संस्कृत में आनन्द का पर्याय शब्द समृद्धि है। लौकिक आनन्द और ब्रह्म स्वरूप आनन्द इन दोनों आनन्दों को समझना आवश्यक है। जब तक लौकिक आनन्द की व्याख्या नहीं की जायेगी तब तक अलौकिक ब्रह्म स्वरूप आनन्द को नहीं समझा जा सकता है। अत एव यहाँ समृद्धि के द्वारा आनन्द को स्पष्ट किया जाता है। संस्कृत व्याकरण के अनुसार आनन्द शब्द ‘टुनदि समृद्धौ’ धातु से बना है। आनन्द का दूसरा नाम समृद्धि है। जिसके पास सौ रुपये हैं और दस रुपये और आ जाय तो वह समृद्धि है। समृद्धि उसी का नाम है कि पहले की सम्पत्ति नष्ट न हो एवं उसमें और शामिल हो जाय। आनन्द की यही स्थिति है वह पहले से जितना रहता है उसमें यदि और कोई दूसरा आनन्द आ जाय तो वह बढ़ता ही है घटता नहीं है। आनन्द केन्द्र में रहता हुआ दूर भी जाता है तो भी वह अपना केन्द्र स्थान नहीं छोड़ता है। यही आनन्द चेतना और सत्ता का कारण है।

आनन्द अपने केन्द्र में रहता हुआ दूर देश तक फैल जाता है । आनन्द का जितना अंश केन्द्र से बाहर होकर फैलता है उसी का चयन होता है। इसी चयन के कारण इसको चेतना कहते हैं। ईंट पर ईंट को रखना ही चयन है। एक गाँठ पर दूसरा गाँठ डालना ही चयन है।

‘घड़ा है’, और ‘किताब है’ इन दोनों वाक्यों में जो ‘है’ तत्त्व है वही सत्ता है। एक ही आभु आनन्दरूप में, चेतनारूप में और सत्तारूप में रहता है।

यह आभु दिशा, देश और काल की सीमा से रहित है।[5] इसका तात्पर्य यह है कि कोई भी वस्तु पूर्व, पश्चिम, उत्तर एवं दक्षिण आदि दिशाओं में ही रह सकती है। यही दिशा उस वस्तु को सीमा में बाँध देती है। देश का अर्थ स्थान होता है। वस्तु कहीं न कहीं स्थान पर ही होगा। अतः स्थान उस वस्तु को सीमा में सीमित है। काल का अर्थ समय है। भूतकाल, भविष्यतकाल एवं वर्तमानकाल ही किसी वस्तु को अपनी सीमा में बाँधता है। परन्तु यह आभु दिशा, देश और काल की सीमा में कभी भी नहीं आता है।

इस प्रकार आभु पारिभाषिक शब्द को पण्डित मधुसूदन ओझा ने संशयतदुच्छेदवाद, ब्रह्मविनय आदि ग्रन्थों में स्पष्ट किया है। सारांश में यह है कि आभु अमृतस्वरूप, द्रष्टा, मन,प्राण और वाक् , सीमा से रहित और नित्य है।

–आभ्वभ्वसंज्ञे स्त इमे च मूले । संशयतदुच्छेदवाद हिन्दीविज्ञानभाष्य, प्रथमकाण्ड, पृ.१३

आसमन्तात् भवति। संशयतदुच्छेदवाद हिन्दीविज्ञानभाष्य, प्रथमकाण्ड, पृ.१२

द्रष्टाभु । संशयतदुच्छेदवाद हिन्दीविज्ञानभाष्य, प्रथमकाण्ड, पृ.१३

आनन्द आदावथ चेतनान्या सत्ता तृतीयेति तदाभुरूपम्। संशयतदुच्छेदवाद हिन्दीविज्ञानभाष्य, प्रथमकाण्ड,पृ.२२

दिग्देशकालैरमितं तु यत् तज्ज्ञानं हि तद् द्रष्टृ तदाभु विद्यात्। संशयतदुच्छेदवाद, प्रथमकाण्ड, पृ.१६

Yajna

Yajna (yagya or yajnya) is the process of creation. It is a process in which different elements come together, intermingle and transform into something new. It is a seamless, ceaseless process within us, and outside, enveloping all the elements of visible, invisible universes. In the Vedic texts, it is also referred to as Prajapati, Vishnu and Indra.

Contrary to popular meanings attributed to the term ( worship, devotion, prayer, praise, offering, sacrifice, oblation), yajna in essence involves the interaction of two substances—one which is primary called vrisha and the secondary one referred to as yosha. In this interaction, the primary substance, also called annada, consumes the secondary one, often referred to as anna. It would be, however, erroneous to limit the meaning of anna to food or grain and annada to the one who consumes. Both these substances, in the Vedic sciences, are references to a phenomenon; it also denotes male and female principles whose union leads to creation.

Yajna could be easily understood by examining the process that takes place within our body. The body extracts juices from the food we eat and these juices, or rasa, give us energy. This energy is prana and stimulates all our activities. Once this energy dissipates, our body becomes weaker; this state of prana is called ashanaya which means the desire to consume food. Consumption of food produces juices that reinvigorate our body. This cycle continues incessantly, and a cessation of this cycle means the end of prana or life.

In Bhagwad Gita, Krishna tells Arjuna that “Having first created all individuals by yajna, Prajapati said: ‘By this shall you propagate, let this be your kamadhenu (that which fulfils all your aspirations).'”

Thus it is clear that yajna is the process of fusion, interaction and interface of the supraphysical energies which facilitate creation. Therefore, yajna performed by humans are not rituals but a homage to the process operating in the cosmic domain.[1]

The first cosmic yajna was conceived to have been performed by Prajapati himself in which he created everything out of himself. The creation took place at two levels—one at the level of thought (Veda) and another at the material level which brought into existence all the visible worlds, consisting of creatures or living beings composed of three principles of mind, life and matter. Thus the yajna ritual became the first act of the devas or representatives of Prajapati and for those men who followed the tradition on earth.[2]

— Rishi Kumar Mishra, The Cosmic Matrix, Rupa, 2001

AS Ramanathan, The Yajna Concept of the Aryans, Indian Journal of History of Science, 21 (1); 7-14 (1986). Accessed at http://www.insa.nic.in/writereaddata/UpLoadedFiles/IJHS/Vol21_1_2_ASRamanathan.pdf

Triloki

The term triloki is an important terminology in vedic science. It defines three triadic worlds that comprise brahmand, the whole of creation. An understanding of the meaning and scope of this term helps in getting a sense of brahmand (entire cosmos). This triloki straddles bhuloka (earth) to svargaloka (heaven).

These triple worlds are made up of rodasi, krandasi and samyati. Of the three triple worlds, the one which contains the earth, the sun and the interspace between them is called rodasi. The sun takes place on earth in the second triple world; parameshthi is dyauloka and the interspace is antariksha—this middle triple world is known as krandasi. In the third triple world, parameshthi takes the place of earth, svayambhu is the dyauloka and the space between the two is antariksha. This world is called samyati. In other words, there are three prithvis (earths), three dyaulokas (heavens) and three interspaces (antariskhas) in the three triple worlds.

From these three triple worlds, seven lokas are formed. These seven lokas are: 1. bhuloka, 2. bhuva loka, 3. swar loka, 4. maha loka, 5 jnana loka, 6. tapa loka and 7. satya loka. Pandit Madhusudan Ojha has explained the concept of triple worlds in detail in many of his books, including Indravijayah. The english translation of Indravijayah was recently published as Bharatavarsha–The India Narrative.

त्रिलोकी

त्रिलोकी वैदिकविज्ञान का मुख्य पारिभाषिक शब्द है। इसको समझने से ब्रह्माण्ड का ज्ञान होता है। यह त्रिलोकी पृथ्वीलोक से स्वयम्भूलोक तक फैला हुआ है। रोदसी, क्रन्दसी और संयती ये तीनों मिलकर त्रिलोकी है। ये तीनों शब्द स्त्रीलिंग में एवं द्विवचन में हैं, क्योंकि पृथ्वी और द्युलोक को बतलाती हैं।

रोदसी- रोदसी त्रिलोकी का पहला हिस्सा है। यह जो भूमि है, जिस पर हम रहते हैं, वह पृथ्वीलोक है। सूर्य द्युलोक है। इन दोनों लोकों के बीच में अन्तरिक्ष है। पृथ्वी, अन्तरिक्ष और द्युलोक को क्रमशः भूः, भुवः और स्वः कहते हैं।[1]

क्रन्दसी- त्रिलोकी का दूसरा हिस्सा क्रन्दसी है। सूर्य पृथ्वी स्थानीय है, परमेष्ठी द्युलोक है। इन दोनों के बीच में अन्तरिक्ष है। पृथ्वी, अन्तरिक्ष और द्युलोक को क्रमशः स्वः, महः और जनः कहते हैं। ये तीनों मिलकर क्रन्दसी है।[2]

संयती-त्रिलोकी का तीसरा हिस्सा संयती है। यहाँ परमेष्ठी पृथ्वी स्थानीय और स्वयम्भू द्युलोक है। इनके बीच में अन्तरिक्ष है । पृथ्वी, अन्तरिक्ष और द्युलोक को क्रमशः जनः, तपः और सत्यम् कहते हैं। ये तीनों मिलकर संयती है।[3]

भूः, भुवः, स्वः, महः, जनः, तपः, सत्यम् ही सप्त महाव्याहृतियाँ हैं। स्वः एवं जनः को दो बार रखा जाता है। सात एवं दो मिल कर नौ हो गये। तीन-तीन का एक त्रिलोकी बनता है। संस्कृत वाङ्मय में रोदसी आदि पदों का अत्यधिक प्रयोग मिलता है तथा इसकी वैज्ञानिकी व्याख्या ओझाजी ने अपने ग्रन्थों में किया है।

— वैदिक विज्ञान और भारतीय संस्कृति, गिरिधरशर्मा चतुर्वेदी, पृ. १००

ऋग्वेद में — चन्द्रमा अप्स्वन्तरा सुपर्णो धावते दिवि ।
न वो हिरण्यनेमयः पदं विन्दन्ति विद्युतो वित्तं मे अस्य रोदसी । -ऋग्वेद-१.१०५.१

यं क्रन्दसी अवसा तस्तभाने अभ्यैक्षेताम् मनसा रेजमाने।

यत्राधि सूर उदितो विभाति कस्मै देवा हविषा विधेम ।। -ऋग्वेद-१०.१२१.६

पुष्यात्क्षेमे अभि योगे भवात्युभे वृतौ संयती सं जयाति ।

प्रियः सूर्ये प्रियो अग्ना भवाति य इन्द्राय सुतसोमो ददाशत् ॥ -ऋग्वेद-५.३७.५

३. साहित्य-शास्त्र में महाकवि कालिदास का प्रयोग :-

वेदान्तेषु यमाहुरेकपुरुषं व्याप्य स्थितं रोदसी
यस्मिन्नीश्वर इत्यनन्यविषयः शब्दो यथार्थाक्षरः ।
अन्तर्यश्च मुमुक्षुभिर्नियमितप्राणादिभिर्मृग्यते
सः स्थाणुः स्थिरभक्तियोगसुलभो निःश्रेयसायाऽस्तु वः ।। विक्रमोर्वशीय-१.१

अपि च प्रतिलोकं पुनस्त्रैविध्यात् त्रेधा त्रैलोक्यं सम्पद्यते। येयं तावद् भूमिर्यामधिष्ठामः सा पृथिवी। सूर्यो द्यौः। उभयोः सैषा द्यावा-पृथिवी मध्यमेनान्तरिक्षेण प्रथमा त्रिलोकी सम्पद्यते स रोदसी नाम। -विज्ञानविद्युत् पृ.४६

एवमसौ सूर्यः पृथिवी । परमेष्ठी द्यौः चैषा द्यावापृथिवी मध्यमेनान्तरिक्षेण द्वितीया त्रिलोकी सम्पद्यते सा क्रन्दसी नाम। – वही, पृ.४६

अथैवमसौ परमेष्ठी पृथिवी। स्वयम्भूर्द्यौः। उभयी चासौ द्यावापृथिवी मध्यमेनान्तरिक्षेण तृतीया त्रिलोकी सम्पद्यते सा संयती नाम। -वही पृ.४६

Avyaya

In Shrimad Bhagvad Gita, it is stated that avyaya is the cause of this whole universe. This can be understood by learning that there are two types of causes. One is that which results in an effect. The second produces no effect. Ávyaya falls in the second category; it can reveal the existence of the whole universe by its sheer presence. Take for example, eyes; they can see an object, it is the effect.

The sun or a lamp, on the other hand, does not see an object. The light from the sun or lamp helps me see the object. But the sun or lamp in themselves are not the cause of the object. They do not perform any specific action in sighting the object. Even without any specific action, they cause the object to be seen.

Avyaya has five components—ananda, vijnana,mana, prana and vak.

A more detailed and lucid explanation of avyavya can be found in The Cosmic Matrix—in the light of the Vedas, authored by Rishi Kumar Mishra. Publisher: Rupa & co.

Ananda

The term, ananda, has a unique meaning and significance in the Indian philosophy. It has several meanings. The most widely known meaning is bliss which in turn is variously understood as happiness or a state of being where there is no joy or sorrow, only the awareness of existence.

In the upanishads, ananda is the Brahma. Rishi Kumar Mishra in The Cosmic Matrix, has explained that the Brahma which exists everywhere as pure existence is sat. The awareness of its existence is chitta and ananda is the quintessence, the tatva, that is bliss. To be in a state of bliss, through realising the essence of this existence, is the fusion of these three dimensions of sat, chitta and ananda. This is Brahma and this is the way to encounter the source of the cosmos.

In the words of Pandit Madhusudan Ojha, whose writings on the subject forms the foundation of what his disciple Pandit Motilal Shastri wrote and Pandit Shastri’s disciple Rishi Kumar Mishra later expounded in his five works, ananda is the rasa, the basic essence of all creations. He has explained in many of his works like Brahmasidhantha and Sanshayatucchedavada that In the process of creation, rasa becomes discernible in the form of bala. But, bala only begins to flow with the support of rasa, which is an aggregation of sat, chitta and ananda .

According to many shrutis, the entire discernible and visible universe is a manifestation of atma. And atma is a composition of mana, prana, vak, vijnana and ananda. Similarly, it has been said that all the objects and individuals in the universe are products of prajapati. The Avyaya Prajapati is five dimensional, comprising of ananda, vijnana, mana, vak and prana.

Thus it can be seen that the term, ananda, denotes a state of pure existence.

आनन्द

भारतीय दर्शन में आनन्द का विशेष स्थान है। उपनिषद् कहती है कि आनन्द ही ब्रह्म है।[1]

ओझाजी के अनुसार आनन्द ही रस है [2] और आनन्द दो प्रकार का है-शान्त और समृद्ध। जिस आनन्द का विषयों के साथ सम्बन्ध नहीं होता वह शान्त है और जिस आनन्द का विषयों के साथ सम्बन्ध होता है वह समृद्ध है।[3] यहाँ सम्बन्ध से तात्पर्य है कि आनन्द अपनी ही शक्ति माया के साथ मिलकर सृष्टि करता है। सृष्टि के समय दोनों में परस्पर सम्बन्ध होता है यही सम्बन्ध विषय है। जब आनन्द को सृष्टि की इच्छा नहीं होती है तो वह शान्तभाव में रहता है। इसी प्रकार की स्थिति मनुष्य में भी है। जब मानव किसी भी चीज की इच्छा करता है तो इच्छित वस्तु ही विषय है। विषयों से ही मनुष्य समृद्ध होता है। इस व्याख्या में शान्त और समृद्धि रूप आनन्द का विवेचन किया गया है।

अव्यय पुरुष की कलाओं में सर्वप्रथम जो आनन्द है, वह दो प्रकार का है एक शुद्ध रसरूप केवलानन्द और दूसरा रसबल समन्वित बलानन्द। लौकिकी उन्नति बलानन्द का रूप है। शुद्ध रस रूप आनन्द शान्तिघन है, उसमें विकारमयी सारी चेष्टायें शान्त हो जाती हैं, वह बलानन्द से सर्वथा भिन्न है।[4] इस संसार में वस्तु से, पुत्र से, पद से और धन से जो आनन्द मिलता है वह बलानन्द है जबकि केवलानन्द में ब्रह्म का जीव के साथ समभाव होता है।

सृष्टि का कारक आनन्द है। ओझाजी ने इस प्रसंग को मैथुनी सृष्टि से जोड़कर व्याख्या की है। इस विषय को ओझाजी ने ब्रह्मसिद्धान्त की आनन्दकारणता अधिकरण में एवं संशयतदुच्छेदवाद की आनन्दस्योत्पत्ति नामक शीर्षक में किया है।

यदि आनन्द नहीं रहता तो प्रजोत्पत्ति नहीं हो सकती। इसमें प्रधान कारण आनन्द है।[5] जिसके जीवन में प्रसन्नतारूप हर्ष का उदय नहीं हो पाता वह दुःख में डूबता हुआ इस संसार में चिरकाल तक जीवित नहीं रह पाता। प्रत्येक प्राणी हर्षमात्रा से ही जीवन लाभ करता है। वह सब ओर से सब प्रकार से अन्नों के द्वारा तृप्ति पाकर यहाँ जीता है।[6]

इस प्रकार शुद्ध आनन्द, समृद्ध आनन्द, केवलानन्द और बलानन्द के माध्यम से आनन्द को परिभाषित किया है। बृहदारण्यक उपनिषद् की स्पष्ट घोषणा है कि आनन्द की मात्रा के आश्रित ही अन्य प्राणी जीवन धारण करते हैं।[7] इस उपनिषद् वाक्य से स्पष्ट होता है कि आनन्द ही जगत् का कारण तत्त्व है।

A short glossary of terms used in this note: prana–supraphysical energy, rasa–a supraphysical essence, tattva–essence; the fundamental factor from which something evolves;vak–the substance in an object; the matter within the shell; speech;mana– one of three components of atma, the other two being prana and vak; also translated as ‘mind’ or ‘heart’; vijnana–knowledge of how the variegated universe evolves from a unified, single harmonious tattva; science; bala–the first formation in the process of creation when rasa, the vast limitless stillness, is stirred and a unifying principle begins to divide itself into separate and diverse units of supraphysical energy.

–आनन्दो ब्रह्म व्यजानात्। -तैत्तिरीयोपनिषद् ३.६.१

आनन्दं ब्रह्म। -बृहदारण्यक उपनिषद्, ३.९.२८

आनन्दो रस इष्यते। –ब्रह्मसमन्वय, पृ.५०, श्लोक- १८८

आनन्दो द्विविधः शान्तः समृद्ध इति भेदतः।
अस्पृष्टो विषयैः शान्तः समृद्धो विषयाश्रिताः। – ब्रह्मसमन्वय, पृ. ६१, श्लोक- ३२१

आनन्द एष द्विविधोऽस्ति तावत् छान्तः समृद्ध्यश्च रसो य एकः।
शान्त स यो भिन्नरसो विभिन्नैरर्थैं कृतात्मा स मितःसमृद्धः॥ -संशयतदुच्छेदवाद, प्रथमभाग, पृ. ११७, श्लोक- ६९

य एष आनन्द इहोदितः स द्विधा रसोऽन्योऽस्ति बलं तथान्यत्।
भूमासमृद्ध्यास्ति बलात्मकोऽसौ रसात्मकः शान्तिघनः सभिन्नः॥ –ब्रह्मसिद्धान्त, पृ. १७०, श्लोक-२८५

स्त्रीपुंसयोर्यत्र न हर्षसंभवस्तदा न गर्भस्थितिरिष्यते क्वचित्।
गर्भच्युतिः स्याच्च विषादसंस्रवादानन्दतः सर्वमिदं प्रजायते॥—ब्रह्मसिद्धान्त, पृ.२३५, श्लोक- १६५

संशयतदुच्छेदवाद, पृ. १३०, श्लोक -८९

न जीवने यस्य तु हर्षसंभवश्चिरं न जीवेत् स इहार्ति संप्लुतः।
प्रतिक्षणं जीवति हर्षमात्रया स सर्वतोऽन्नादिह तृप्तिमश्नुते॥ -ब्रह्मसिद्धान्त, पृ.२३५, श्लोक- १६६

-संशयतदुच्छेदवाद, पृ. १३१, श्लोक- ९०

एतस्यैवानन्दस्यान्यानि भूतानि मात्रामुपजीवन्ति। -बृहदारण्यक उपनिषद् ,४.३.३२

Ritam

In the Vedas, the term ritam means truth. So does satyam. What then is the difference? ritam cha satyam cha abhidhat, says the Rigveda. It means both ritam and satyam are attained from consciousness. Here, ritam and satyam have been used to mean truth. Famous commentator on the Rigveda, Sayanna has explained that the truth perceived by mind was ritam and the truth which was spoken was satyam. Pandit Madhusudan Ojha has argued that satyam was born out of ritam and ritam was rooted in satyam. He said while ritam was infinite, it finds its form in satyam.

Ojhaji in his explanation has taken a reference from Taiterriya Brahmana where ritam is described as parmeshthi. In ritam is the ocean and in ocean is earth. By using this reference, Ojhaji has given a broader meaning to the term, ritam, unlike Acharya Sayann who had confined its meaning to mind and speech.

The Upanishads offer a similar illustration. Brahma has created the universe and Brahma dwells within this universe. This phenomenon can be illustrated as follows: A pot is made out of earth. The pot is filled with earth. Earth here is ritam and the pot symbolises satyam. Without earth, there can be no pot.

Pandit Motilal Shastri has explained the term in the following way: ahridayam ashariram ritam. It means ritam has no form or centre.

Rishi Kumar Mishra has explained this lucidly in his book The Cosmic Matrix: In the Light of the Vedas. Ritam is that tatva, or portion of a tatva, that has no body and no centre or navel. In contrast, the satyam portion of a tatva possesses a body and therefore has a centre or navel. The Veda consists of the fundamental tatva permeated with ritam and satyam. Rishis have said: `ritam is parmeshthi. No one can transgress ritam. The ocean is located in ritam and the earth is established in it`.

In Veda vijnana, ritam finds broader, and deeper, connotations. It means rasa—the essential element; it is also amrita vak, the eternal essence from which speech is born. It is agni (fire) and apa (water). Since the universe is created from two elements–agni (fire) and soma (water), ritam is an intrinsic element of creation.

ऋत

वेद में ऋत का प्रयोग सत्य के अर्थ में हुआ है। सृष्ट विषयक ऋग्वेद का ‘ऋतं च सत्यं च अभिधात्’[1] यह मन्त्र प्रमुख है। इस मन्त्र में ऋत और सत्य दोनों पद सत्य के लिए आया है। ऋग्वेदभाष्यकार सायण ने लिखा है कि जो मानसिक सत्य है वह ऋत कहलाता है और उसका स्वरूप यथार्थसंकल्प है। जबकि सत्य वाचिक होता है और उसका स्वरूप यथार्थभाषण है।[2] ये दोनों पद ऋत और सत्य एक साथ जुड़ा हुआ ही प्रयोग में मिलता है। यहाँ वैदिकविज्ञान के अनुसार ऋत के अर्थों को स्पष्ट किया जा रहा है।

ओझा जी के अनुसार ऋत की परिभाषा है- ऋत से सत्य की उत्पत्ति होती है और सत्य में ऋत प्रतिष्ठित रहता है । वह ऋत असीम है और सत्यरूप शरीर में उसका सीमाभाव होता है।[3]

ऋत की इस परिभाषा को इस प्रकार समझा जा सकता है- जिस प्रकार कुम्भकार मिट्टी से घड़ा को बनाता है और उसी घड़ा में मिट्टी को भरकर किसी काम के लिए वह रख लेता है। जिस प्रकार मिट्टी से घड़ा बनता है उसी प्रकार ऋत से सत्य की उत्पत्ति होती है। जिस प्रकार घड़ा में मिट्टी रहती है उसी प्रकार सत्य में ऋत रहता है। जिस प्रकार मिट्टी की कोई सीमा नहीं होती है उसी प्रकार ऋत की भी कोई सीमा नहीं होती है, इसीलिए ऋत को असीम (सीमा रहित) कहा है। जैसे घड़ा में ही मिट्टी सीमित रहती है। वैसे ही सत्यरूप शरीर में ऋत सीमित रहता है। इसी बात को उपनिषद् भी कहता है ब्रह्म से जगत् की सृष्टि होती है और सृष्टि के बाद जगत् में ब्रह्म रहता है।[4]

ऋत की व्याख्या के क्रम में ओझा जी ने तैत्तिरीयब्राह्मण के एक मन्त्र को उद्धृत किया है-

ऋत ही परमेष्ठी है, ऋत का कोई अतिक्रम अर्थात् पार नहीं करता, ऋत में ही समुद्र रहता है तथा ऋत में ही यह भूमि प्रतिष्ठित है।[5] यह मन्त्र ऋत को व्यापक अर्थ में समझाया है। जबकि सायणाचार्य इसको मन एवं वाणी के स्तर तक ही रखा है।

पण्डित मोतीलाल शास्त्री ने इस का अर्थ इस प्रकार किया है- अहृदयं अशरीरं ऋतम्, हृदय अर्थात् केन्द्र, जिन पदार्थों का न कोई स्वतन्त्र केन्द्र होता है और न कोई अपना स्वतन्त्र पिण्ड अथवा आकार होता है वे पदार्थ ऋत कहलाते हैं।[6] यहाँ केन्द्र और शरीर को समझना आवश्यक है। केन्द्र का अर्थ है स्थान। जैसे सूर्य, चन्द्रमा, नक्षत्र, तारा, पत्थर इत्यादि स्थान भी होता है और शरीर भी है। परन्तु प्राण, वायु, सोम और वायु का कोई अपना न तो केन्द्र होता है और न ही कोई शरीर होता है। किसी दूसरे आधार में ही इसका ज्ञान होता है। ऋत का भी यही स्थित है।

ऋत जलस्वरूप है।[7] वैदिकविज्ञान में दो सामानान्तर पारिभाषिक शब्दों को लेकर व्याख्या चलती है। अग्नि और सोम इन दो पदार्थों को मिला कर संसार है। सोम का स्वरूप जल है। अत एव ऋत सोमस्वरूप है।

ऋत का अर्थ रस है।[8] वैदिकविज्ञान में रस को मूल तत्त्व के रूप में स्थापना की गयी है। इस से ऋत को प्रधान तत्त्व के रूप में बतलाया है।

ऋत का अर्थ अमृत वाक् है।[9] ऋत सीमा रहित वाक् है, उसमें प्राण अन्तर्निहित रहता है।[10]

प्राण और आत्मा के योग से आकाश ऋतवाक् और शब्दगुण वाला है। जिससे क्रमशः वायु, तेज, जल, अन्न और स्थूल भूत उत्पन्न होते हैं ।[11]

इस प्रकार ओझा जी ने ऋत को दार्शनिक तत्त्व के रूप में व्याख्या की है और इसके अनेक रूप हैं। जैसे ब्रह्म एक तत्त्व है और उसके अनेक रूप होते हैं वैसे ही यह ऋत पदार्थ है।

ऋग्वेद १०.१२.१९०

ऋतं मानसम् यथार्थसंकल्पं सत्यं वाचिकं यथार्थभाषणम्। ऋग्वेद,सायणभाष्य १०.१२.१९०

ऋतादुत्पद्यते सत्यमृतं सत्ये प्रतिष्ठितम् ।
अमितं तद् ऋतं सत्यशरीरे तन्मितं भवेत् ॥ ३॥ –ब्रह्मसमन्वय अव्ययानुवाक पृ. ३३ कारिका ३

तत्सृष्ट्वा तदेवानुप्राविशत्। तै. उप.

ऋतमेव परमेष्ठि ऋतं नात्येति किञ्चन ।

ऋते समुद्र आहितं ऋते भूमिरियं श्रितौ ॥ तैत्तिरीयब्राह्मण १/५/५/१, विज्ञानविद्युत् पृ. ३८, पण्डित मोतीलाल शास्त्री, ईश्वरकृष्णरहस्य पृ.१६९, ब्रह्मसमन्वय अव्ययानुवाक पृ. ३३

पञ्चव्याख्यान, पण्डित मोतीलाल शास्त्री, पृ. ४९-५०

ऋतमापः। ब्रह्मसमन्वय अव्ययानुवाक पृ. ३३ कारिका ७

ऋतमापस्तु । ब्रह्मसमन्वय अव्ययानुवाक पृ. ३४ कारिका १२

ऋतं रसः। ब्रह्मसमन्वय अव्ययानुवाक पृ. ३३ कारिका २०

अमृता वागृतं रूपम्। ब्रह्मसमन्वय अव्ययानुवाक पृ. ३४ कारिका १२

ऋतं तावदसीमा वाक् तत्र प्राणोऽन्तराहितः। ब्रह्मसमन्वय अव्ययानुवाक पृ. ३४ कारिका १७

आकाश ऋतवाक्छब्दगुणः प्राणात्मयोगतः।

वायुस्तेजो वारि वान्नं भूतं स्थूलं क्रमादभुत्॥ ब्रह्मसमन्वय अव्ययानुवाक पृ. ३४ कारिका ९

Paroraja

In Vedic terminology, paroraja means a world which is higher than the seven worlds. The seven worlds are bhuloka, bhuvaloka, svargaloka, mahaloka, janaloka, tapoloka and satyaloka . These worlds are known as raja and the world which is beyond these worlds, superior and higher is paroraja. The dictionary meaning of the term is supra mundane—that which transcends the mundane, celestial or spiritual. Paroraja is the avyaya which is the first prajapati also called maheshwara. Avyaya is the cause of the whole universe. In his work, Rajovada, Pandit Madhusudan Ojha has explained that the primaeval rajas was a condition of primaeval darkness, in which all distinctions of heaven and earth were absent. This rajas, to become the material cause of the cosmos, gets agitated and gives rise to looks first. In Brahmachatushpadi, he gives a deeper meaning of the term and says prana (life), mana (intellect) and vani (speech), all three are paroraja.

परोरजा

इस वैदिक शब्द का अर्थ है कि जो सात लोकों से ऊपर है। परोरजा यह अग्निरूप पृथ्वी भूलोक, सोमरूप चन्द्रमा भुवलोक, इन्द्ररूप सूर्य स्वर्लोक, ब्रह्मणस्पति भृगु महर्लोक, वरुण से युक्त परमेष्ठी विष्णु जनलोक, परमेष्ठी तथा स्वयम्भू के मध्य इन्द्र तपोलोक, वेदमय ब्रह्मा सत्यलोक है। इन सातों लोकों को रज शब्द से कहे जाते हैं और इन से भी जो परे है, उत्कृष्ट है, ऊपर है। वह परोरजा है।